Православная журналистика – какой она должна быть?

Православная журналистика: какой она должна быть?

Этот вопрос мы задали руководителю пресс-службы Екатеринбургской епархии Борису Викторовичу Косинскому.

Наш собеседник – личность легендарная. Мы надеемся, что когда-нибудь Борис Викторович согласится на страницах нашего журнала рассказать о своем жизненном пути – это будет интереснейший материал. Но и то небольшое интервью, которое мы сегодня предлагаем вниманию читателей, также заслуживает внимательного прочтения и осмысления.

Биографическая справка: 

Борис Викторович Косинский родился 12 мая 1948 года в г. Стрый Дрогобычской области (Украина) в семье военных врачей-фронтовиков. Окончил среднюю школу №1 г. Новотроицка Оренбургской области.

В 1966 году поступил на факультет журналистики Уральского государственного университета им. А.М.Горького в г. Свердловске (ныне

– г. Екатеринбург), который окончил в 1972 году на заочном отделении.

С 1970 по 1978 работал в газете Войск ПВО «На страже» (корреспондент), с 1978 по 1984 – в газете «На смену!» (заведующий отделом), с 1984 по 1994 – на Свердловской киностудии (заместитель главного редактора сценарно-редакционной коллегии творческопроизводственного объединения художественных фильмов).

Святое Крещение принял в 1991 году.

С 1994 года исполняет послушание руководителя пресс-службы Екатеринбургского епархиального управления.

Борис Викторович, какой, на Ваш взгляд, должна быть православная журналистика? От чего ей надо избавляться? Чему учиться?

Для того, чтобы ответить на этот вопрос, мы должны сначала понять, что такое журналистика. Популярный Интернет-сайт Википедия определяет журналистику следующим образом: «Журнали́стика — актуализация мировоззрения социальных групп средствами подбора фактов, оценок и комментариев, которые злободневны и значительны в данное время. Журналистика является частью полисистем средств массовой информации, то есть входит в многофункциональные институты общества, такие, как: телевидение, радио, интернет и др. С точки зрения общественных интересов, журналистика адаптирует часть научно-практического знания данных групп для восприятия массовым сознанием в целях принятия другими социальными группами моделей поведения, идеологии (культуры, морали, этики, эстетики) и способов развития».

Если мы внимательно прочитаем это определение, то поймем, что в нем заложена, вопервых, адаптация, то есть, разъяснение, навязывание широкой аудитории взглядов самих журналистов. Во-вторых, речь идет только о проблемах, «которые злободневны и значительны в данное время».

Можно ли применить эти критерии к Православию? Вряд ли! Прежде всего, «Иисус Христос вчера и сегодня и во веки Тот же». (Евр. 13, 8). Значит, проповедь Православия не связана с тем или иным временем. Во-вторых, речь идет именно о проповеди, а не об «актуализации мировоззрения». Таким образом, с точки зрения современных Интернет-сообществ православной журналистики существовать не может в принципе.

Однако, как тогда рассматривать послания апостольские? Ведь в них имеются элементы,

содержащиеся в сегодняшних газетных статьях и телевизионных сообщениях. Здесь и информация о происходящих событиях («У вас же, может быть, поживу, или и перезимую, чтобы вы меня проводили, куда пойду. Ибо я не хочу видеться с вами теперь мимоходом, а надеюсь пробыть у вас несколько времени, если Господь позволит. В Ефесе же я пробуду до Пятидесятницы, ибо для меня отверста великая и широкая дверь, и противников много. Если же придет к вам Тимофей, смотрите, чтобы он был у вас безопасен; ибо он делает дело Господне, как и я. Посему никто не пренебрегай его, но проводите его с миром, чтобы он пришел ко мне, ибо я жду его с братиями» (1 Кор. 16, 6-11), и призыв к более правильному устроению своей жизни («Посему я говорю и заклинаю Господом, чтобы вы более не поступали, как поступают прочие народы, по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме, отчуждены от жизни Божией, по причине их невежества и ожесточения сердца их. Они, дойдя до бесчувствия, предались распутству так, что делают всякую нечистоту с ненасытимостью. Но вы не так познали Христа; потому что вы слышали о Нем и в Нем научились, – так как истина во Иисусе, – отложить прежний образ жизни ветхого человека, истлевающего в обольстительных похотях, а обновиться духом ума вашего и облечься в нового человека, созданного по Богу, в праведности и святости истины.»

(Еф. 4. 17-24) и так далее.

При этом мы должны обратить внимание на то, что апостолы не навязывают свое мнение. Они стараются убедить читателей своих посланий, полагая их равными себе («Старец – избранной госпоже и детям ее, которых я люблю по истине, и не только я, но и все, познавшие истину, ради истины, которая пребывает в нас и будет с нами вовек.…» (2 Ин. 1. 1–2). Коринфяне, солуняне, римляне, евреи – все они являются для авторов не просто адресатами, а самыми близкими людьми. И для апостолов больше всего важно, чтобы их поняли и приняли их аргументы.

Но что же происходит дальше? По слову Господа и Спасителя нашего наступают времена, когда «…по причине умножения беззакония во многих охладеет любовь» (Мф. 24, 12). И уже апостолы в своих посланиях вынуждены вразумлять тех, на ком эти слова исполняются («О, несмысленные галаты! Кто прельстил вас не покоряться истине…?» (Гал. 3, 1). Но если у апостолов такая интонация звучит крайне редко, то, чем дальше уходит общество от православных идеалов, тем больше проявляется тенденция учить неразумных не в духе кротости, любой ценой отстаивать свою точку зрения. На Западе Европы это сначала привело к кострам инквизиции, а затем к кровопролитным революциям, направленным, в том числе, и против Церкви. Докатилась эта разрушительная волна и до России.

Частный интерес политической партии (антимонархической или монархической, демократической или либеральной, коммунистической или какой-либо еще) стал преобладать над правдой. Эта гибельная тенденция и прячется за словами об «актуализации мировоззрения социальных групп средствами подбора фактов, оценок и комментариев, которые злободневны и значительны в данное время». Эта тенденция лучше всего воплощена в призыве В.И.Ленина, который заставляли заучивать студентов факультетов журналистики: «Мы должны делать постоянное дело публицистов — писать историю современности и стараться писать её так, чтобы наше бытописание приносило посильную помощь непосредственным участникам движения и героям-пролетариям там, на месте действий, — писать так, чтобы способствовать расширению движения, сознательному выбору средств, приемов и методов борьбы, способных при наименьшей затрате сил дать наибольшие и наиболее прочные результаты» (В.И.Ленин. Полн. собр. соч., 5 изд., т. 9, с. 208).

К сожалению, эта тенденция затронула и православные СМИ, в особенности те, которые начали выходить в 80-х – 90-х годах прошлого века под эгидой приходов, монастырей, а затем и епархий. После десятилетий богоборческой власти священнослужители и миряне, которых мы можем называть первыми православными журналистами нашего времени, сосредоточили свое внимание на том, чтобы объяснить своим неверующим соотечественникам всю красоту Православной веры, все особенности церковной жизни. Однако, являясь сыновьями своего времени, реализуя (хотя и не всегда осознавая) общую для 20 века тенденцию «партийной» журналистики, они относились – а иногда относятся до сих пор – к непросвещенным, невоцерковленным братьям и сестрам как бы свысока.

Не стоит недооценивать этого этапа развития православной журналистики. Он, несомненно, сыграл свою положительную роль. Он помог сотням тысяч наших соотечественников переступить порог Церкви.

Но сегодня, если мы хотим, чтобы православная журналистика развивалась и приносила плоды по слову евангельскому («…иное упало на добрую землю и принесло плод: одно во сто крат, а другое в шестьдесят, иное же в тридцать» (Мф. 13,8), мы должны идеалом своих писаний, своих слов иметь послания апостольские, обращенные от равного к равному, основанные на любви к тому, кто будет читать наши слова, на безусловном доверии к нему, на уверенности в том, что он почувствует нашу любовь и воспримет даже самое резкое наше суждение ко спасению своему.

Мне хотелось бы, чтобы авторы «Православного Вестника» в оценке своих, несомненно, важных и необходимых трудов, исходили из этого высокого критерия. Потому что гораздо важнее то, насколько самокритична оценка, которую дает своим трудам автор, чем тот восторг, который может адресовать ему читатель.

Сегодня и авторы, и читатели в подавляющем большинстве с трудом и наощупь движутся к обретению веры – не в смысле осознания «Бог есть», а веры как образа жизни.

Есть такое понятие гидропоника – это способ выращивания растений без почвы. При выращивании гидропонным методом растение питается корнями не в почве, более или менее обеспеченной минеральными веществами и поливаемой чистой водой, а в водной или твердой искусственной среде.

К середине 20 века, по моему убеждению, большинство граждан Советского Союза оказались по отношению к вопросам веры в состоянии этих самых корнеплодов, которые выращивают не в почве, более или менее обеспеченной минеральными веществами, а в некоей искусственной среде. Если моя бабушка через все нестроения века сохраняла свидетельство о Крещении, то мои родители – о том, были они крещеными или нет, я уже никогда не узнаю – уже питались некоторой смесью из воспоминаний и знаний старших поколений и новых идеологических установок. Как ни странно, эта противоречивая смесь позволила этому поколению выстоять и победить в Великой Отечественной войне, восстановить наполовину разрушенную войной страну и выдержать последующие мирные испытания. Что-то оставалось на их корнях от той почвы, из которой их насильственно вынули.

Но мое поколение уже не имело этой исторической памяти. Мы висели корешками уже в чистой воде и зависели от того, что в нее попадет – удобрение или яд. Что же говорить о сегодняшней молодежи, выросшей в период «катастройки», начатой вполне благополучными лидерами «социалистического» государства ради своих личных интересов?

Конечно, где-то рядом существовали семьи, где вера отеческая трепетно передавалась из поколения в поколение, где молились, где имели если не духовников, то хотя бы знакомых священников. Однако, если учесть, что государство всей своей мощью обрушивалось на каждого человека, который рискнул открыто показать себя верующим, такие семьи жили как бы своей скрытой от большинства жизнью. Как рассказывал мне о том времени один преподаватель екатеринбургского ВУЗа: «Что мы верующие, мы узнавали в Прибалтике. Приедешь в отпуск на море – кто тебя тут знает? Вот и идешь без стеснения в воскресенье в церковь на службу. А там уже стоит профессор с соседней кафедры – тоже отдыхать приехал и тоже думает, что его тут никто не узнает. Постояли, помолились. А приехали домой – раскланиваемся в коридоре, и об остальном ни-ни!»

К сожалению, не верующие определяли лицо советского общества на протяжении многих десятилетий прошлого века. Русская пословица предупреждает: «Не стоит деревня без праведника». И если Россия, ставшая странойдеревней, где нет храмов Божиих (если есть храм, то это уже называется село) все-таки устояла, – значит, праведники были. Да не всем удавалось встретиться с ними…

В то же время, всякий из нас знает, что если даже какой-то обрывок растения поместить не в самую чистую, вытравленную хлором водопроводную воду, то через некоторое время появятся маленькие корешки. Растение ищет почву, оно хочет укорениться, даже если при этом оно не знает, что его возможности ограничены стенками стеклянной банки.

Так и сотни тысяч наших современников, недовольные тем идеологическим раствором, которым их пытались накормить, закономерно приходили к поиску тех традиций, которые позволили им не болтаться в жидком субстрате, а твердо стоять на земле. И тогда из глубины генной памяти начинали всплывать воспоминания об иконе, которую бабушка хранила далеко в ящике шкафа, о туристической поездке в Загорск с посещением Троице-Сергиевой Лавры, о словах службы, услышанных при случайном посещении храма. И если человек вдруг чувствовал в этом что-то родное, необходимое для себя, то начиналось медленное, но неуклонное движение к Церкви, к принятию Крещения.

Другое дело, что, даже сделав выбор в пользу веры, даже приняв Крещение, многие и многие обходятся крохами церковной жизни. Да – носят крестик, да – время от времени ставят свечи в храме, как-то отмечают праздники, да и то не все. На каком-то генетическом уровне сохраняется боязнь возможных репрессий: «Что будет, если узнают?» Восприняв внешнюю форму принадлежности к Церкви, мы, к сожалению, далеко не всегда готовы принять всем сердцем и умом наставление апостольское: «…если и страдаете за правду, то вы блаженны; а страха их не бойтесь и не смущайтесь. Господа Бога святите в сердцах ваших; будьте всегда готовы всякому, требующему у вас отчета в вашем уповании, дать ответ с кротостью и благоговением» (1 Пет. 3, 14-15). Мы подобны рассаде, которая, будучи выращенной в искусственных и благоприятных условиях, при пересадке в почву под солнцем и дождем часто болеет, а бывает и гибнет.

Как Вы считаете, на сегодняшний день война с Церковью в нашей стране окончена, или она просто приняла иные формы?

Война мира против Церкви есть в известном смысле показатель истинности Православия, ибо по слову апостольскому «…все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы» (2 Тим. 3, 12). Поэтому не стоит обольщаться временными нашими достижениями в той или иной области общественной жизни.

С другой стороны, не следует и впадать в уныние по поводу происходящих искушений, которые следовали, следуют и будут следовать на земных путях наших. Сам Господь ободряет нас: «В мире будете иметь скорбь; но мужайтесь: Я победил мир». (Ин. 16, 33).

Беседовала Светлана Ладина

Яндекс.Виджеты

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.

Православный вестник. PDF

Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.