Всяк червяк знай свой буфет!

Частенько какой-нибудь удачливый человек может услышать от своих друзей и знакомых: «Я тебе по-хорошему завидую». В устах этих людей фраза звучит как похвала. Существует мнение, что без «хорошей зависти» люди не стали бы творить, работать, стремиться к чему-то высшему. Однако православными зависть относится к смертным грехам. Мы беседуем с протоиереем Евгением Попиченко о грехе, который можно назвать раком души.

– Отец Евгений, зависть – это двигатель прогресса или смерть для души? Существуют ли на самом деле белая и черная зависть?

– У Клайва Льюиса в «Письмах Баламута» есть такой отрывок из переписки двух бесов: «Тут одна девушка недавно молилась: «Помоги мне стать нормальной, современной». Нашими стараниями это значит: «Помоги мне стать потаскухой, потребительницей и дурой»».

Сегодня прогресс – это движение человека к всевозможным удовольствиям. Эксплуатируя природу и выжимая из нее все возможное, человек хочет только одного – жить комфортно, потребительски и в свое удовольствие. Поэтому очень большой вопрос, надо ли к этому прогрессу стремиться, и насколько такое качество, как зависть, является положительным мотиватором для достижения вот такого «свинского счастья».

Даже если предположить, что человек стремится не к «свинскому счастью», а к чему-то более благородному (например, к добродетельной жизни), то зависть ни в коем случае ему не поможет. Не существует никакой «белой» зависти. «Не может дерево доброе приносить плоды худые» (Мф. 7, 18), «течет ли из одного источника сладкая и горькая [вода]?» (Иак. 3, 11). Зависть, являясь сатанинским свойством, ничего доброго приносить не может, какими бы эпитетами она ни прикрывалась.

Вот так же у мирских людей бытует мнение, что магия есть белая, якобы добрая и полезная, а есть черная, преследующая цель навредить другому человеку. Но любые прилагательные в данном случае – белая, черная, серо-буро-малиновая – плохое прикрытие бесовщины. Бесы ведь большие любители рядиться в разные маски, лишь бы не быть обличенными. И ничего так не боятся бесы, как обличения. Вот давайте и посмотрим на зависть без прикрытия.

Изначально зависть родилась у сатаны. Будучи Денницей, одним из архангелов, он позавидовал Богу и захотел сам стать, как Бог. Зависть многократно усилила в нем гордость и сопротивление Богу, и он ниспал от света во тьму, увлекая за собой часть ангелов, которые превратились в отверженных духов злобы. Потом этой болезнью дьявол заразил Адама с Евой: они тоже в каком-то смысле позавидовали Богу и решили достигнуть счастья в своем понимании простым магическим путем, вкусив плоды и став «как боги, знающие добро и зло».

Зависть эта вроде бы была мотиватором, но привела к духовной смерти, грехопадению и изгнанию из рая. Затем яд зависти стал разливаться по всему человеческому роду. И первый классический пример – первое убийство, братоубийство, грех Каина.

– С чего начинается зависть? Мы, наверное, не сможем ответить на этот вопрос в отношении дьявола. Но каков источник зависти у человека?

– Вот и давайте разберемся на примере Каина. Какой грех был у Каина изначальным? Изначально был грех пренебрежения Бога, фактически, выражение нелюбви к Богу. Этот грех и в современной жизни очень распространен: «На тебе, Боже, что нам негоже».

Бывает, человек что-то жертвует на благое дело, нищему человеку как меньшему брату Христа или в храм, но приносит что-то не самое лучшее, а зачастую и плохое: просроченное варенье или непригодные вещи, или некачественные продукты. Такой жертвователь, не желая донести хлам до помойки и мечтая о себе, как о человеке милосердном, воспринимает храм как своего рода секонд хэнд. Вот и совершается тот же самый каинов грех, обнажающий нелюбовь к Богу.

Авель принес лучшее от своих трудов, а Каин принес «так себе». Жертву Каина Бог не принял, поэтому тот позавидовал брату, а потом пошел и брата своего убил. «И сказал Господь Каину: где Авель, брат твой? Он сказал: не знаю; разве я сторож брату моему?» (Быт. 4, 9). Это – свидетельство духовной смерти Каина, потому что признаком живой души является покаяние. Зависть впрыснула яд, породила в душе смерть, и человек потерял способность к покаянию.

– А как пренебрежение связано с завистью? Всегда ли одно влечет за собой другое?

– В каждом человеке есть древо греха. Корень всех страстей и грехов – это себялюбие, из себялюбия вырастают три крепкие ветви – сребролюбие, славолюбие и сластолюбие. Из них уже вырастают восемь страстей. Это плотские – чревоугодие, блуд; душевные – сребролюбие, гнев, печаль, уныние; и духовные – тщеславие и гордость. И потом уже эти страсти приносят свои ядовитые плоды, конкретные грехи.

На какой ветви вырастает плод зависти? На тщеславии, когда человек неудовлетворен тем, что имеет, сравнивает себя с другими, видит чье-то преимущество, жаждет личного признания. Стремление к славе – законная сила души, заложенная в природу человека Богом.

Но изначально человек стремился не к своей тщетной славе, а к славе Божией. По замыслу Божию должно быть так: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5. 16). Когда бы это помнил Каин, что делать что-то нужно во славу Божию, чтобы Бога прославлять, чтобы Бога радовать, а не ради галочки, то родилось бы почитание Бога. А родилось пренебрежение, которое усилило желание тщетной славы. Вместо Бога Каин стал больше думать о себе, и это принесло, в конце концов, смертельный плод – зависть.

Ум человека так устроен, что может смотреть только на один предмет внимательно и полноценно. Так же как взгляд человека может фокусироваться только на одном плане: если я смотрю на свою руку, вижу ее очень точно, то все остальное я вижу не в фокусе. Энергия души или сосредоточена на Боге, и тогда человек не видит грехов других людей и не печалится о том, как устраивается его жизнь, вверяя себя Богу. Или же человек рассредоточивается, начинает копаться в чужих грехах, сравнивать и неизбежно завидовать.

– Что практически означает «сосредоточиться на Боге»? Означает ли это, что нужно постоянно напоминать себе какие-то моменты из Евангелия или просто внушать какие-то положительные установки, взятые из творений Святых Отцов?

– У святителя Феофана Затворника есть удивительная книга «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», в самом начале которой он просто и доступно описывает состав человека. Относительно ума он говорит, что это энергия души, которая, как мышцы, всегда должна быть в напряжении.

Уму нельзя оставаться без дела, иначе он атрофируется. И есть два законных дела, которыми ум может заниматься. Первое – это практическая деятельность, размышления, касающиеся профессиональной деятельности, воспитания детей, каких-то бытовых моментов нашей жизни.

А если конкретного дела на данный момент нет, то ум должен быть сосредоточен в Боге – то есть, заниматься богомыслием, молитвой, воспоминать духовные беседы, чтения. Но ум никогда не должен «катать вату», то есть размышлять примерно так: «Что будет, если случится война, если завтра наступит голод, если я попаду в аварию, если я никогда не женюсь или не выйду замуж, если дети вырастут преступниками»… При таких упражнениях наш разум постепенно становится недееспособным.

Память о Боге – это определенный навык, который воспитывается. Воспитывается в том числе и умным молитвенным деланием. На определенном этапе духовной жизни человек должен подойти к такому труду над своим умом. Сначала через дисциплину, так как человеку богомыслие может быстро наскучить, потянет его привычка на новости или развлекательное шоу. Но если человек усердно стремится выправить работу своего ума, он приобретает вкус и радость пребывания с Богом.

– Почему зависть все-таки убивает душу, почему она так отравляюще действует?

– Не только зависть убивает душу, но и всякий грех. Зависть – грех, а наказание за грех есть смерть души. Частично эту смерть человек может сразу почувствовать: зависть рождает недоброжелательность, затем ненависть, а ненавидящий брата есть человекоубийца, который прежде всего убил самого себя. Никакой человекоубийца не может быть с Богом.

– Отец Евгений, почему тогда человек, у которого все благополучно, все равно находит повод для зависти? «У меня есть все, что мне нужно. При этом я ощущаю себя обделенным», – это что, духовная шизофрения?

– Нет, все проще. Человек создан Богом таким образом, что ничто, кроме Бога, не может наполнить его душу, удовлетворить ее. Наша душа – это бездна, которая может наполниться и удовлетвориться только благодатью Божией. Поэтому, даже если человек достигает положения царя Соломона, который был самым богатым, самым умным в свое время, он обнаруживает, что «все суета сует и томление духа» (Екл. 1, 14). Потому что материальное благополучие, профессиональные или семейные успехи не могут удовлетворить духовного запроса человека.

С другой стороны, если человек духовно наполнен благодатью Божией, он может, не имея внешних признаков благополучия, быть абсолютно счастливым. Как многие подвижники, прошедшие конц-лагеря и ссылки, говорили, что именно это было самое счастливое, самое важное и радостное время их жизни, потому что Бог был максимально близок к ним. Вся человеческая слава, человеческое счастье призрачны, иллюзорны. Мало того – «что высоко у людей, то мерзость пред Богом» (Лк. 16, 15). Именно в этом состоянии признанности, успешности и внешней благополучности человек может быть максимально одинок и несчастен, потому что у него нет потребности в Боге, потому что он сам «как бог».

– Кажется, что зависть можно победить, удовлетворив ее: «Когда я получу то, что мне хочется, я буду счастливая». На самом деле, все ровным счетом наоборот: никакие земные блага меня не удовлетворят, потому что я – прорва. В таком случае правильно ли будет сказать, что я могу победить зависть, когда от всего откажусь и скажу: «Никаких земных благ мне не нужно, я этого не достойна»?

– Наверно, неправильно говорить «откажусь». Лучше убедиться в том, что мы на самом деле ничем не обладаем по-настоящему. Любая вещь дана нам для чего-то и на какое-то время. Попользовался – слава Богу. Бог дал, Бог взял. Но ведь чаще мы страдаем не из-за вещей, а из-за человеческих успехов, именно этому мы завидуем в большей степени. У святителя Игнатия есть беседа «О любви к ближнему», в которой он объясняет, в чем, в основном, причина наших страданий в отношениях с ближними. Святитель говорит, что часто мы воспринимаем человека как свою собственность, будто бы мы имеем на него право. Это плотская любовь, которая будоражит нашу кровь, доставляя мучения, страдания и обострение всех наших страстей. Потому что человек, будучи свободным существом, иногда ведет себя непредсказуемо.

Надо бы нам сказать: «Господи, кто я такой, чтобы посягать на Твое? Это Твои дети, которые даны мне на время, это Твои люди, с которыми Ты мне дал возможность сойтись на какое-то время, а потом мы расстанемся. Поэтому я благодарю Тебя, Господи, за возможность хотя бы временно быть рядом с этими людьми». Поэтому не нужно отказываться от добрых и теплых отношений с людьми, но и не надо к ним сильно прилепляться, считая их «моими собственными людьми».

Слово «мое» не предполагает присутствия чего-то большего и Кого-то большего, то есть Бога. Если человек умеет правильно выстроить приоритеты, умеет трезво взглянуть на свою жизнь, то приступ зависти кому-то или чему-то у него быстро пройдет. Этому нужно просто учиться.

– В определенный момент родители впервые слышат от своего ребенка слово «мое». Как правильно относиться к услышанному: нужно ли запрещать ребенку говорить о какой-то игрушке «моя», учить, что «тут ничего твоего нет» или все-таки поддерживать в нем чувство собственности? Также перед родителями стоит вопрос о том, нужно ли поддерживать ребенка в его успехах, как-то стимулировать его стремление к достижению большего.

– У святителя Феофана Затворника есть простая и замечательная мысль. Человек может называться человеком только при условии свободы и самосознания. Если он лишается самосознания или свободы, он духовно умирает и перестает быть человеком, превращаясь в животное. Современная же культура на протяжении последних двадцати лет постоянно настраивает людей на абсолютную несвободу, на потребление, зависимость от мнений, вещей, статуса, имиджа и так далее. Начиная с самого нежного возраста человек усваивает настолько извращенные понятия об истине, нацеленность на успех и благополучие, что жизнь его многократно усложняется.

Во многих школах дети с самого первого класса нацелены на жизненный успех: они участвуют в разных конкурсах только для того, чтобы всегда быть первыми. Но ведь жизнь быстро меняется: что будет с таким запрограммированным ребенком, если когда-то его не признают? Душа может сильно надломиться: «Меня так воспитывали, потом я сам себя готовил в короли, а тут вдруг кто-то меня обошел.

Если у меня есть силы, я этого человека сотру в порошок, а если сил нет, я впаду в отчаяние». Родители должны всячески помогать ребенку реализовывать его таланты, но при этом учить его адекватному отношению к самому себе. «Всяк сверчок знай свой шесток» или, как сказано в Евангелии, «не садись на первое место, чтобы не случился кто из званых им почетнее тебя, и звавший тебя и его, подойдя, не сказал бы тебе: уступи ему место; и тогда со стыдом должен будешь занять последнее место» (Лк. 14, 8 – 9).

Цель воспитания состоит в том, чтобы научить ребенка правильным навыкам. Поскольку мы изначально все больны грехом, зло в нас развивается гораздо скорее, чем добро. Вся педагогика должна состоять в том, чтобы мы в меру наших сил и опыта могли бы корректировать и противодействием умалять действие греха. Не запретом, а именно противодействием.

Если ребенок говорит: «Мое!», – то, наверно, правильно научить его быть щедрым. «Да, это твоя игрушка, но тому человеку она нужнее, поэтому пойдем и подарим твою игрушку, чтобы доставить ему радость». Если ребенок завидует игрушке соседа, то и это чувство нужно прокомментировать: «А у тебя есть вот эти игрушки. Давай попросим его поменяться на время?» – тут будет и урок щедрости, и урок взаимоотношений, и урок смиренной просьбы. Родители должны научить ребенка противостоять зависти противоположной добродетелью – бескорыстием и милосердием.

– Мне кажется, что у зависти противоположностей гораздо больше, чем бескорыстие и милосердие. Ведь и причин у зависти может быть множество. У кого-то она может вырасти на сребролюбии, и человек будет завидовать материальным благам другого. У кого-то на гордости и тщеславии, и он будет завидовать духовному преуспеянию другого человека. У кого-то на блудной страсти, например: «У этой есть ухажер, у меня нет ухажера…».

– Верно. Зараженному человеку нужно разобраться, откуда «ноги растут» у его зависти, и искать лекарство в добродетелях, противоположных превалирующей страсти. Потому что разные страсти могут рождать какие-то похожие между собой симптомы. Вообще, в познании себя и заключается одна из задач духовной жизни. Узнал свою симптоматику – подбери с духовником соответствующее лекарство из сокровищницы церковной жизни.

– Отец Евгений, существуют ли какие-то первоначальные средства борьбы с завистью?

– Конечно, существуют. Зависть всегда сопряжена с гордостью. Они выявляют повреждение веры и доверия Богу. Также это всегда выражение протеста Богу: «Господи, Ты чего-то не учел, чего-то недодал, какие-то позиции мне не позволил реализовать». Поэтому каждый раз, когда внутри возникает какое-то нехорошее чувство по поводу успехов других людей и желание себе таких же успехов, нужно искренне Бога благодарить. Благодарить за то, что у нас есть, и еще больше благодарить за то, чего у нас нет. Потому как все, что я имею, – это самое необходимое для моего спасения. Благодаря Бога, мы каждый раз будем умалять зависть.

Есть еще одно средство борьбы с завистью, но оно более сложное. Господь призывает: «Радуйтесь с радующимися, плачьте с плачущими» (Рим. 12, 15). Да, нужно учиться радоваться за человека. Не говорить о белой зависти, а говорить о радости: «Слава Богу, что этот человек лучше, красивее, достойнее меня, грешного». Для этого нужно просто знать себе цену и не смотреть на себя через розовые очки. Мы же любим о себе помечтать, что «я на свете всех милее, всех румяней и белее». И когда оказывается, что «царевна все ж милее, все ж румяней и белее», возникает зависть, вражда, ненависть и стремление человека убить, убрать с глаз долой.

Интересный момент: многие люди думают, что ненависть выражается в остром чувстве злобы. Но ведь нежелание видеть человека, внутреннее неприятие – «с глаз долой, из сердца вон», «уйди, чтобы глаза мои тебя не видели» и так далее – тоже проявление ненависти.

Увидел в себе такое проявление ненависти – знай себе цену, сокрушайся, плачь. Нищий духом наверняка не будет завидовать другому человеку, понимая, что он сам хуже всякой твари, «червь, а не человек». Так про себя говорил один из величайших людей всех времен и народов, царь, пророк Божий Давид, наделенный дарами Божиими. Несмотря ни на что, на свое величие, земное и духовное, он говорил про себя так, потому что знал себе реальную цену, помнил свои грехи («грех мой предо мною есть выну», «на всякую ночь ложе мое слезами своими омочу»). Если человек находится в таком устроении, то никакие успехи других не породят в нем зависть. Потому успехи других законны, а мое место в буфете №16…

– Знаете, как «червяк в буфете» может обозлиться?! Он признает себя червяком и на этой почве сильно завидует. Ум видит, а сердце сопротивляется.

– То, что вы описали – ложное смирение, когда человек из себя изображает «червяка», а в сердце метит в святые или в Наполеоны. Ложным смирением может прикрываться любая страсть. Например, видим девицу: снаружи вроде как длинная юбка, а под юбкой горит синим пламенем блудная страсть. И, опять же, если вы заметили в себе «злобствующего червяка», то это повод для вразумления и покаяния. Если уж Господь благословил нас родиться людьми, так давайте уже учиться жить по-человечески!

Беседовала Ксения Кабанова

•Фоторепортаж•

•26 •апреля• 2013•