Выше в горы – ближе к Богу: Свято-Михайло-Афонский Закубанский мужской монастырь

У древних была пословица: «Выше в горы – ближе к Богу». Суровая красота гор, четкие линии скал на голубом фоне неба, бездонного, как океан, по которому плывут, словно корабли, облака, распустившие паруса в бескрайний неведомый путь, – эта величественная картина располагает человека к размышлениям о Вечности. «Если ты монах, иди в горы», – говорил преподобный Афанасий Великий. Мудрому завету старца последовали в конце XIX века несколько монахов, основавшие в горах Северного Кавказа Свято-Михайловский монастырь. Об этой необыкновенной обители, отметившей в этом году 135-летие со дня основания, наш сегодняшний рассказ.

На фоне нескончаемой панорамы заснеженных вершин Кавказа трубящий ангел на вздыбленном коне. О чём благовествует он, о чём поёт? В дыхании ветра, в прикосновении солнечных лучей, сквозь прозрачную ясность неба, как откровение, доносится: «Горе имеем сердца»… Слышанный не раз на Литургии, сей возглас здесь, в монастыре в горах Северо-Западного Кавказа, с особой силой призывает отложить всё земное и вознестись сердцем ввысь, устремиться к небесному.

Туда б, сказав прости ущелью,
Подняться к вольной вышине!
Туда б, в заоблачную келью,
В соседство Бога скрыться мне!

– проносятся в сознании строчки Пушкина.

«Горнее» в переводе со славянского обозначает «высокое, находящееся на высоте». Горнее место символизирует Небо, таинственное присутствие Небесного Царя. Святитель Игнатий (Брянчанинов) однажды сказал, что монастырь есть подножие Неба. Эти слова воспринимаются почти буквально, когда видишь монашескую обитель, устроенную в горах.

Идея создать монастырь родилась у казаков после окончания Кавказской войны в 1864 году: многие из них хотели остаток жизни провести в монастыре. Найдя подходящее место и испросив благословение на устройство монастыря у духовных лиц, у властей светских они получили отказ. Но Господь премудро управляет: некий схимонах Виталий, оказавшись на Афоне, рассказал о желании казаков иметь в своём краю монастырь иеромонаху Мартирию, выходцу из России. Тот так воспламенился этой идеей, что вскоре, взяв с собой еще одного брата, приехал на Северный Кавказ к местам, указанным отцом Виталием.

После продолжительного путешествия братия достигли дикого, глухого, пустынного места и, поднявшись на гору Физиабго, были поражены и очарованы великолепием этого плато. Монахи не смогли сдержать нахлынувших чувств и в молитвенном восторге запели: «…Да воссияет и нам, грешным, свет Твой присносущный, молитвами Богородицы, Светодавче, слава Тебе!»

Заручившись поддержкой местных жителей, отец Мартирий отправился к наместнику Кавказа, Великому Князю Михаилу Николаевичу Романову, за разрешением на устройство монастыря. Наместник благожелательно принял просителя и разрешил строительство монастыря на участках земли, пожертвованных местными жителями. В благодарность обитель была названа в честь небесного покровителя Великого Князя, святого Архистратига Божия Михаила: Свято-Михайло-Афонская Закубанская общежительная пустынь.

Храм Архангела Михаила

Каждому христианину Бог в Таинстве Крещения даёт Ангела-хранителя, который невидимо охраняет человека всю его земную жизнь от бед и напастей. Святым храмам и обителям Господь тоже дарует небесных покровителей и защитников. Архангел Михаил со всем Небесным Воинством охраняет и оберегает Свято-Михайло-Афонскую Закубанскую пустынь.

История главного храма обители, освященного в честь Архистратига Божия Михаила, началась еще в 1874 году, когда жители одной из близлежащих станиц на своём сходе решили пожертвовать в дар будущему монастырю церковь, оставшуюся от упразднённой станицы Сахрайской, где ранее они жили, а теперь могли распоряжаться её имуществом.

Вначале церковь использовалась монахами как молельня. Но, когда монастырь был официально открыт, эта маленькая, скромная, перевезённая из станицы Сахрай церквушка стала первым храмом Свято-Михайловской обители. Вся жизнь на первых порах теплилась возле этого храма. Братия наполняли его молитвой, а казаки пожертвовали иконостас, иконы, плащаницу, ковчег. Ничего из этого не сохранилось: революционная буря всё смела и уничтожила.

В Священном Писании Архангел Михаил именуется «князем», «вождем воинства Господня» и изображается как главный борец против диавола и всякого беззакония среди людей: «и произошла на небе война: Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли… И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним. И услышал я громкий голос, говорящий на небе: ныне настало спасение и сила и царство Бога нашего и власть Христа Его, потому что низвержен клеветник» (Апок.12; 7-10). В этой бескровной войне борются Бог с дьяволом, а полем этой битвы являются сердца людей.

«Наша брань не против крови и плоти, но против начальств, против властей, против мироправителей тьмы века сего, против духов злобы поднебесных», – сказал святой апостол Павел (Еф. 6, 12). Каждый присягает на эту борьбу, по-настоящему воинскую службу, принимая Таинство святого Крещения. Истинные христиане всегда считали свою жизнь военной службой длиною в жизнь. Военачальник наш – Господь Иисус Христос, окруженный и сопровождаемый тысяченачальниками и стоначальниками, то есть всеми чинами ангелов и святых. Предводитель же Христовой армии – Архистратиг Небесного воинства святой Архангел Михаил.

Братия, подвизающиеся в Свято-Михай-ловской Афонской Закубанской пустыни, – те же воины Христовы. Их оружие очень простое и очень действенное. Святой Никодим Святогорец так образно описывает его: «Шлемом для них служит совершенное на себя ненадеяние; щитом и кольчугой – дерзновенная вера в Бога и твердое на Него упование; поясом – отсечение плотских страстей; обувью – смирение; шпорами – терпение в искушениях; мечом, который непрестанно держат они в одной руке, – молитва; копьем, которое держат они в другой руке, – твердая решимость отнюдь не соглашаться на борющую страсть; средством и пищею, которыми подкрепляются они на сопротивление врагам – частое причастие Богообщения».

Храм во имя преподобного Александра, игумена обители Неусыпающих

Храм, освященный во имя преподобного Александра, игумена обители Неусыпающих, единственный не только в республике Адыгея, но, пожалуй, и во всей России. Обитель Неусыпающих, где по уставу никогда не прекращалось молитвенное пение, была основана преподобным Александром неподалеку от реки Евфрат в конце 4 – начале 5 века.

Во время созидания Михайло-Афонской обители храм во имя этого святого был построен вторым, в 1881-ом году. Службы в нём совершались только для братии обители. Маленькое слуховое окно из кельи настоятеля позволяло ему следить за порядком в храме, даже не присутствуя на богослужении.

К десятилетию возрождения Михайло-Афонской пустыни монастырский храмовый ансамбль украсил храм во имя преподобного Александра, до революции находившийся на этом святом месте. Новый храм – не точная копия прежнего. Но главное, что осталось неизменным, – его молитвенное назначение.

Медленно вращается малое суточное колесо монашеской молитвы. Внутри недельного колеса, внутри годового. То озарённое солнцем, то освещенное лампадами и свечами, это колесо движется в вечность. Оно знает туда дорогу. Оно не из дерева, не из железа, оно из Духа Святаго. А это крепче всего.

Успенский собор

Более 30 лет архимандрит Мартирий возводил и благоукрашал святую обитель. Братия в монастыре все прибывала, да и число паломников стремительно увеличивалось. Поэтому решено было построить новый большой собор, который вместил бы всех – и братию, и приезжающих со всех концов земли паломников. Новый храм освятили в честь Успения Божией Матери, что тоже не случайно. Из истории Свято-Михайловской пустыни известно, что основатели монастыря, шестеро из которых пришли со Святой горы Афон, очень почитали Пресвятую Богородицу. Поэтому один из храмов иноки решили посвятить памяти Пречестного Успения Царицы Небесной.

В годы богоборчества Успенская церковь, как и другие храмы обители, прошла сквозь разруху и запустение. Собор взорвали, а из его материала построили много разных зданий, в том числе школу, которая до сих пор стоит и действует на территории монастыря. На протяжении почти 30 лет, с 1972 по 2001гг., на территории упраздненного монастыря располагалась турбаза «Романтика» – со всеми вытекающими отсюда последствиями. Там, где когда-то стоял белокаменный, с колоннами, Успенский собор, вмещавший более трех тысяч человек, действовала танцплощадка.

Теперь здесь, скорее, как символ того, что место это освящено и не может быть попрано, поставлен скромный деревянный храм. В нём, по афонской традиции, нет электрического освещения – все службы проходят в таинственном полумраке свечей, что особенно настраивает душу на молитву.

Пещерный храм

Рукотворные пещеры обители. На их происхождение существует несколько точек зрения. Согласно одной из них в 80-е годы XIX века несколько старцев во искупление своих прегрешений вырыли в плотных песчаниках подземные ходы, обустроили кельи и подземный храм, где читалась неусыпаемая Псалтирь.

И сегодня, когда спускаешься в пещеру, где подвизались монахи-отшельники, в замирающем от таинственности происходящего сердце бьётся один вопрос: отчего люди с высокими мыслями уходили глубоко под землю? И сердце бьётся всё чаще, зная парадоксальность ответа: сюда, в пещерную темноту, уходили монахи в поисках Света Господнего, Который просвещает всех.

Подземное затворничество было известно во все времена. Но что заставляло людей уходить глубоко под землю? Вспомнив первые века христианства и подземные катакомбы, можно ответить: гонения преследователей. Другие скажут, что традиция подземных монастырей пришла с Востока, где люди уходили под землю в первую очередь для того, чтобы спастись от зноя, ведь гораздо приятнее совершать молитвы в тишине и прохладе. Но в обоих случаях немаловажным будет то, что люди, стремившиеся в подземелье, в первую очередь искали уединения, тишины, чтобы не соприкасаться с искушениями мира сего. Так они ограждали свой взор и слух от мирских соблазнов, пребывающих в изобилии во все времена.

Узкие подземные ходы ведут в пещерный храм. Справа от входа в пещеру располагалась келья привратника-монаха, жившего здесь и смиренно исполнявшего свой долг: он встречал паломников и благословлял всех, идущих в церковь на службу.

Путь до церкви составляет несколько десятков метров. Идя по подземным коридорам, освещая дорогу ярким пламенем свечи, ощущаешь пещерную тишину и таинственность. Вспоминаются слова покаянного канона о «мраке греховном» и «Свете светлом, светло просвещающем душу мою». Пожалуй, в глубине земли больше всего задумываешься о свете и тьме, земле и небе, жизни и смерти. Сам воздух пещер — это воздух победы над смертью, Христовой победы, которую усвоили люди, пожертвовавшие собою ради Христа. Воздух пещер — это воздух победы над духом блуда, духом сребролюбия, духом лени. Пожалуй, нет такого нечистого духа, который не был бы побеждён и посрамлён жившими здесь отцами. А потому и нам, когда мучаемся от нечистых страстей, так полезно побывать в пещерном храме, где на протяжении нескольких столетий совершалась монашеская молитва.

Людям не привыкать спускаться за сокровищами под землю, чтобы завладеть золотом, нефтью, углём, солью, металлами… Но есть на свете места, куда можно спуститься с горящим в руках светильником не в поисках материальных благ. Духовные сокровища, оказывается, тоже иногда хранятся глубоко под землей.

Свято-Троицкий храм

Утро в монастыре всегда начинается одинаково. Еще до восхода солнца слышатся мерные удары колокола, призывающие братию на утреннюю молитву. В церковь иноки идут по одному, внимательно, молитвенно готовя себя к предстоящему богослужению, поэтому по дороге лучше не останавливаться и ни с кем не вступать в разговоры. Шаг быстрый, лёгкий, так что по ветру развевается чёрная мантия – такая красивая в своей простоте и аскетичности. Провожая взглядом удаляющиеся фигуры иноков, вспоминаешь слова преподобного Иоанна Лествичника: «Свет миру – монахи, а свет монахам – ангелы».

Троицкий храм монастыря – особенный. На всей огромной территории обители он единственный уцелел после богоборческих гонений. Правда, уцелевшим его можно назвать лишь по сравнению с остальными храмами. В 2001-м, когда началось возрождение святой обители, это было просто здание – без окон и дверей, без потолка, без иконостаса. Но братия не давали себе унывать и с усердием принялись за восстановление порушенного и оскверненного монастыря.

Рассказывают, что в первый год восстановления обители под Троицким храмом продолжали работать бар и дискотека. В верхней части здания братия с прихожанами молились Господу, а внизу царило воплощение всех смертных грехов… Приходилось терпеть и такое искушение. Сейчас помещение под храмом освящено, там устроена братская трапезная.

В Троицком храме покоятся останки основателя Свято-Михайловского монастыря архимандрита Мартирия. Он трагически погиб зимой 1909 года. Будучи человеком смиренным, кротким, он завещал похоронить себя под папертью Успенского собора, желая уничижить себя даже после смерти. В советское время могила его была разорена. Одна женщина бережно собрала останки отца Мартирия и перезахоронила их на поселковом кладбище. С возрождением монастыря прах основателя был перенесён в Троицкий храм, и вскоре будет перемещён в восстановленный склеп, где покоился ранее.

Храм в честь Преображения Господня и святой источник

Если взглянуть на старинную литографию, изображающую, каким был монастырь до революции, диву даешься – это место в горах было подобно раю на земле, целый монастырский город со множеством храмов и возвышающимся величественным собором, по обеим сторонам которого были устроены фонтаны. На этой же литографии можно увидеть еще один ранее существовавший монастырский храм. Расположен он был на самой высокой точке обители, на горе Физиабго. Храм, построенный на вершине горы, был освящен в честь Преображения Господня, а сама гора получила название Фавор (кстати, сходство её с горой на Святой Земле просто потрясающее).

К сожалению, и этого храма не пожалели большевики – взорвали. Страшно сыпались, катились камни фундамента взорванного храма, застревая между деревьями, словно цепляясь за них… Спустя десятилетия разрушенные храмы предстали в еще большей славе и величии.

На горе Физиабго находится источник святого великомученика и целителя Пантелеимона. Он является одной из главных святынь Михайло-Афонского монастыря. Источник был освящен монахами обители в конце XIX века, и с тех пор, вплоть до закрытия монастыря, ежегодно освящался братией в праздник Крещения Господня. Даже во времена богоборческой власти источник не был забыт и заброшен, и страждущие могли получить исцеление и помощь как в телесных недугах, так и в душевных скорбях

Господь не оставляет это святое место. Трудами, молитвами и любовью возрождается в горах Адыгеи монашеская жизнь. С давних времен гора – это символ особой близости Бога. Горы возвышаются над повседневной равниной человечества и простираются до самого Неба. Их высота символизирует духовное восхождение, а их твердость и неколебимость – крепость веры и упование на Господа.

Наверное, поэтому еще с древних времен излюбленным местом для устройства монашеских обителей были горы….

P.S.: Для всех, кто желает отправиться в паломничество в Свято-Михайловский монастырь, расскажем о его местонахождении: республика Адыгея, Майкопский р-н, поселок Победа, ул. Родниковая, 5 Свято-Михайло-Афонская Закубанская Пустынь. Паломников и богомольцев в Михайловском монастыре любят. Каждой паломнической группе старшая братия рассказывает историю монастыря, сопровождают экскурсии к святыням. Для встречи гостей обители функционирует гостиница, где можно расположиться на 1-3 дня. К услугам паломников 2-х разовое питание. Также вблизи монастыря располагается частная комфортабельная гостиница.

Елена Рысева

•30 •января• 2013•