Протоиерей Евгений Попиченко: Особые условия спасения души

«Воздаяние же бывает уже не добродетели и не
труду ради ее, но рождающемуся от них смирению».
Исаак Сирин

- Зачем, с какой целью создается сестричество?
- В чем смысл сестринского служения?
- В чем заключается результат наших трудов в Церкви?

Это очень серьезные вопросы, к ответам на которые мне как священнику и духовнику удалось подойти далеко не сразу, потребовались годы жизнедеятельности нашего сестричества.

Реакция на боль

Изначально, мне кажется, любая сестринская организация создается как реакция на человеческую боль, одиночество, просьбу о помощи, когда священник бросает клич среди сердобольных жен и создает приходскую группу милосердия.

Но в любом деле важно ясно понимать цель: ЗАЧЕМ я это делаю? Точно, что это не просто деятельность ради деятельности. Работа без цели — это обыкновенный лошадиный труд. Лошадка работает, много человеку помогает и потом умирает, выполнив достойно свою лошадиную цель. Но человек ведь не лошадь, у него есть конкретная цель в жизни.

Если бы меня сейчас спросили: какая цель вашего сестричества, — по прошествии 15 лет с его образования — я бы ответил, что цель сестричества — это создание особых условий для спасения души сестер посредством церковного социального служения.

Да, жизнь человека должна быть все время подвигом. Невозможно спасти душу, живя в комфорте. Кофморт — это состояние смерти, когда человек абсолютно адаптирован к среде. Это состояние покойника, которому ни холодно, ни жарко.

Для того, чтобы помочь желающим спастись, необходимо создать условия выхода из зоны комфорта. Так вот сестричество — это шаг из ряда вон. Когда христианка осознанно — не на эмоции, не на вдохновении, не на административном воздействии на нее настоятеля или духовника — принимает решение о готовности служения сестры милосердия.

Принятие креста

Сестра берет на себя крест. Во-первых, перед Богом. Это ответственность и, в каком-то смысле, долг. Человек обязательно должен возвращать то, что ему дано. Дано от Бога в виде талантов, от родителей, от учителей и наставников. Способность возвращать долг — это характеристика зрелости. Зрелый человек переходит из позиции «дай» в готовность отдавать.

«Аще кто хощет по Мне идти, да отвержется себе, и возмет крест свой, и по Мне грядет» (Мф. 16:24).

Крест, который берет на себя сестра, становится заметен перед Богом. Дела милосердия, совершаемые ради Христа, это возможность стяжать сугубую благодать Духа Святого.

Крест становится заметен и дьяволу, который боится креста и не хочет, чтобы человек нес крест за Христом. Поэтому сестра испытывает дополнительные искушения от родных, обстоятельств жизни, нередко бывают сложности со здоровьем. И это также часть креста.

Наконец, крест заметен и людям. Когда сестра милосердия заходит в палату к больному, на нее смотрят как на присутствие Церкви. Человек не размышляет, что это за женщина, медицинская ли это сестра, он видит облачение сестры милосердия и понимает: к нему пришла Церковь.

О выгорании

Когда на сестру возлагают плат с крестом, с ней происходит психологическая деформация, которая проявляется в различных неоправданных ожиданиях — милосердия и любви, кротости и смирения, бескорыстности и самоотверженности. Но где взять все эти качества, когда их нет? Как соответствовать всем ожиданиям?

Не так давно в нашем языке появилось выражение «синдром профессионального выгорания», который характеризуется эмоциональным истощением, равнодушием к своей деятельности и формализацией своего служения. Его ввел в 1974 году американский психиатр Герберт Фрейденберг. Об этом часто приходится слышать: «человек выгорел», то есть потерял внутреннее горение.

В Священном Писании есть такая причта, которая тоже нам повествует о выгорании. Было 10 дев, пять мудрых, пять — юродивых. И те, и другие со светильниками ждали Жениха, Который задерживался. Мудрые запасли елей в дополнительных сосудах, а юродивые из-за погасших без елея светильников остались за дверями брачного чертога, за дверями Царствия Небесного.

Так вот сосуд — это наша душа. Чем же горит наша душа, чем живет, что нужно запасать, иметь при себе, чтобы огонь души не погас? Елей — это благодать и энергия Духа Святого Божия.

Если крест будет брошен хотя бы за пять минут до финиша, то все дело жизни потеряется. Не будет награды. И вот этот духовный закон нужно помнить всегда.

На самом деле, светильники души выгорают у всех: огонечек горит, масло расходуется. Но мы должны всегда помнить, что дожидаются Жениха те, кто разумно запасает елей в постоянном режиме. Кто не оставляет благодатной жизни, понимая, что душу нужно не только отдавать, ее необходимо и питать. Это важнейшее условие заботы духовника о своих сестрах. Чтобы елей в сосудах их души был постоянно восполняем. Это принципиальное условие.

О правильной мотивации на пути к смирению

Здесь еще нужно обязательно сказать о мотивации. Потому что неправильная мотивация приводит к разочарованию. Если человек пришел в социальное служение с мыслью всех спасти, или всех полюбить, или всем послужить, или послужить Церкви, то рано или поздно он понимает, что любить не может, что не хватает ни терпения, ни элементарной собранности, что не всегда служение бывает по душе.

Часто бывает усталость, периоды уныния и меланхолии. Бывает огорчение от неблагодарности. Далеко не каждое доброе дело вознаграждается благодарностью и приветливостью пациентов, больных людей. Бывает откровенное хамство и презрение. Соприкасаясь с этим человеческим, сестра может надорваться. Так какая должна быть установка? Напоминаю, что искомый плод — это смирение.

Авва Дорофей говорит, что «путем же к смирению служат телесные труды, совершаемые разумно». Когда я впервые прочел эти слова, мне было сложно понять, что значит физические труды, совершаемые в разуме. И я нашел ответ в словах святителя Игнатия Брянчанинова, который поясняет этот момент.

Вот он: когда человек несет свое служение с мыслью, что это покаянная епитимья за его прежние беззакония, грехи, что он несет перед Богом искупительный труд, тогда у него правильная мотивация. И когда у него возникают трудности в служении, он понимает, что «достойное по грехам своим приемлет».

А когда человека хвалят, целуют ему ручки, он понимает, что это не ему, что он ничего выдающегося не делает, помня слова Христа: «Так и вы, когда исполните все повеленное вам, говорите: мы рабы ничего нестоящие, потому что сделали, что должны были сделать». (Лк, 17:10). И эта мысль сохраняет от самообольщения и самодовольства.

Спасительный режим

То состояние души или некоторое ее повреждение, которое мы называем унынием или меланхолией, очень часто возникает из-за того, что мы нарушаем режим.

Бог установил в мире законы порядка и гармонии. Наш Бог — это Бог порядка. Хаос — это от лукавого. В жизни все должно быть по порядку. Наш организм работает по определенным законам. Если они нарушаются, то возникают сбои со здоровьем, с самочувствием. Во вселенной все работает по четкому режиму. И в жизни человеку очень важное внимание нужно уделять режиму.

Поскольку человек трехсоставен — тело, душа и дух, то и режим должен включать всего человека. Если говорить о духовном порядке, есть несколько фундаментальных камней в основании духовной жизни.

Первое. Необходимость жить в режиме церковных таинств. Регулярность вкушения благодати Божией посредством таинств постоянно восполняет елеем оскудевающий светильник. Регулярность исповеди и причастия положена святыми отцами в среднем один раз в две недели. Важно осознанно, вдумчиво, без суеты приступать к Святой Чаше.

Когда человек несет свое служение с мыслью, что это покаянная епитимья за его прежние беззакония, грехи, что он несет перед Богом искупительный труд, тогда у него правильная мотивация. И когда у него возникают трудности в служении, он понимает, что «достойное по грехам своим приемлет».

Важнейшим фактором духовного здоровья является режим предстояния перед Богом: шесть дней делай дела свои, а седьмой — Господу Богу Своему. Это наш долг вставать перед Богом в седьмой день. Это не рекомендация, это не «если хотите», это закон! Потому что Господь знает важность и необходимость этого предстояния для нормальной жизнедеятельности души человека.

Еще один долг - обязательный личный молитвенный труд. Каждый день вставать перед Богом утром и вечером. Минимум 20 минут для молитвенного правила нужно находить, при чем относиться к этому добросовестно, хотя бы как к работе. Приходя на работу, мы стараемся трудиться, не халтуря. Богу нужно работать без халтуры. Если ты встал на 20 минут, то собери ум, сердце, внимание, чувства, настройся на предстояние перед Богом. Без зевоты, без качания, без вертения головой.

Следующее духовное упражнение — это обязательное чтение Священного Писания и святых отцов. Это то, что поддерживает ревность, горение огня душевного.

И последнее, что можно положить в порядок духовного режима — это периоды постов. Очень важно быть в церковном режиме поста, держать связь со Христом через среду и пятницу. Пост в эти дни — это ваше личное отношение ко Христу. Если для меня важен Христос, эти дни я буду внимательно проводить в воздержании языка, глаз, лишних увеселений, чрева. Это важное условие духовной жизни.

О телесном

Что касается телесного режима, важно понимать, что наше тело — это очень органичный инструмент для помощи нашей душе. Наше тело должно быть в порядке. Один спортсмен как-то поделился своим наблюдением, задав вопрос: а где у человека находится гормон радости? Оказывается, в икрах.

Человек, для того чтобы чувствовать себя душевно хорошо, должен прилагать физический труд, как минимум ходить в течение дня 7-10 км. Поэтому полезно планировать свой маршрут таким образом, чтобы 40 минут утром и вечером ходить пешком. Очень важен режим питания и сна, и об этом тоже нельзя забывать. Для взрослого здорового человека требуется как минимум семичасовой сон. Очень часто предшествует выгоранию элементарные нарушения правил заботы о своем душевном и телесном режиме. И одна из задач духовника за этим внимательно следить.

Важнейшим фактором духовного здоровья является режим предстояния перед Богом.

Без послушания нет смирения, без смирения нет спасения

У духовников греческой церкви встречается такая мысль: лучше поссорится с Богом, чем с духовником. Удивитесь почему? Потому что с Богом может примирить духовник, а кто примирит с духовником, если с ним поссоришься? И дьявол знает это важнейшее духовное условие, что человек может научиться послушанию, только находясь в послушании.

Без послушания нет смирения, без смирения нет спасения. И бывает так, что дьявол вбивает клинья между духовником и его чадом в виде сомнений, недоверия, помыслов, подозрений. Нужно бояться этой плесени, которая заводится в душе, и вовремя освящать, высушивать то место, где начинают заводиться эти духовные паразиты.

Необходимо открывать духовнику на исповеди, в том числе всевозможные смущающие помыслы, которые всеваются против него. Если духовник проявляет строгость, это хорошо, это забота. И воспитание невозможно без строгости. Духовника не нужно бояться, и в то же время нельзя человекоугодничать. Нельзя служить человеку вместо Бога, и если объективно не хватает сил или времени со смирением сказать: «простите, я это выполнить не могу».

Духовнику очень важно следить, чтобы в женском коллективе не было никаких интриг, которые разрушают здоровые отношения, очень быстро превращая их в болото, где заводится много разных гадов. Интриги нужно пресекать на корню — сплетни, слухи, осуждения за спиной. Если имеешь, что сказать против кого, то иди и поговори с ним одним, если покается, то помирись, если нет, то возьми двух-трех старших, кто может помочь в разрешении конфликта. Если и это не поможет, скажи церкви в лице духовника, если и его не послушает, то «будет он тебе как язычник и мытарь». Вот основные принципы конфликтологии.

Претерпевший до конца спасен будет

В любом случае, как бы мы ни старались обезопасить, сохранить, укрепить, настроить, чтобы все было гармонично, надо понимать, что тот, кто идет работать Господу, должен приготовить душу свою для искушения, для испытания. Невозможно без скорбей пройти жизненный путь, и душа все равно будет испытывать боль, переживания, скорби, но это необходимое условие для спасения.

Потому что только «претерпевший до конца спасен будет». Кто донесет свой крест до конца, тот получит от Бога венец. Никакое служение нельзя оставлять без явной на то воли Божией. Если ты взял с благословения этот крест, его нужно нести до конца, преодолевая трудности, смиряясь и терпя обстоятельства жизни, но ни в коем случае не бросать!

Если крест будет брошен хотя бы за пять минут до финиша, то все дело жизни потеряется. Не будет награды. И вот этот духовный закон нужно помнить всегда.

Помоги нам Господи!

Протоиерей Евгений Попиченко,
главный редактор «Православного вестника»,
духовник Свято-Пантелеимоновского
сестричества милосердия

•29 •декабря• 2016•